THÉORIE DE PERSPECTIVES

 
C. George Boeree

Theorie der Perspektiven (auf Deutsch: Diana Wieser) La 
théorie de la Perspective (in português: Artur Weber)

 


Fondamentaux

La toile de fond philosophique

Je crois que le monde n’est composé que de qualités – couleurs, sons, températures, formes, textures, mouvements, images, sentiments, etc.

Contrairement aux matérialistes, je ne réduis pas ces qualités aux atomes ou aux énergies ou quoi que ce soit de “physique”. Pour moi, ces atomes et autres ne sont que des dispositifs explicatifs, bons pour nous aider à prédire et contrôler, surtout quand nous ne pouvons pas voir ce qui se passe. Mais ils ne sont rien sans les qualités auxquelles ils se réfèrent.

Cependant, contrairement à des idéalistes comme Mgr Berkeley, je ne pense pas que toutes ces qualités exigent la présence d’un esprit – certaines le font, d’autres non. Quand l’arbre tombe dans la forêt, le son se produit, qu’il y ait quelqu’un pour l’entendre ou non. De plus, je crois qu’il y a beaucoup de qualités – une infinité d’entre elles peut-être – que nous ne percevons pas et que nous ne pouvons pas percevoir du tout. Certains animaux, par exemple, peuvent entendre des sons et voir des couleurs que nous ne pouvons pas. Ces sons et ces couleurs sont tout aussi réels et riches qu’un C élevé ou bleu-vert.

D’un autre côté, certaines de ces qualités que nous appelons «matière» et certains que nous appelons «esprit». La «matière» comprend ceux qui mettent l’accent sur la forme, la résistance et surtout la séparation de l’esprit. Ceux que nous appelons «esprit» comprennent les qualités qui sont plus insaisissables, plus personnelles, plus difficiles à partager. Les deux sont réels, ni supérieurs d’une manière ou d’une autre. Il y a aussi des qualités de temps, d’espace, de nombre, de causalité, de valeur, etc., qui sont difficiles à placer dans les deux catégories.

Certaines qualités peuvent interagir et même se transformer les unes en les autres, tandis que d’autres qualités restent obstinément séparées. Cela satisferait mon affection pour l’intégrité si, finalement, toutes les qualités étaient liées, mais je ne vois pas cela comme absolument nécessaire.

Je pense que les qualités mentales sont apparues plus tard au cours de l’histoire de l’univers que les qualités matérielles. Je crois qu’ils ont émergé des organisations spéciales de la matière que nous appelons la vie. Mais dire que cela ne rejette pas la réalité des qualités mentales, plus que l’eau est moins pour être fait d’hydrogène et d’oxygène.

Ma «métaphysique» mène directement à mon «épistémologie». Une entité consciente ne peut être consciente que d’une petite partie de la réalité totale. Elle est limitée par sa position dans l’espace, par la variété de ses organes sensoriels, par la sensibilité de ces organes, par son accès à ses propres processus, et plus encore. En d’autres termes, nous avons chacun une perspective sur le monde des qualités. J’appelle ma perspectivité “épistémologie”.

Une conséquence de la perspectivité est que le contraste entre l’objectivité et la subjectivité n’est plus terriblement significatif: tout ce que vous pouvez avoir est une perspective, et bien que certaines perspectives soient sans doute meilleures que d’autres, aucune ne peut être considérée comme la perspective ultime.

Si vous voulez comprendre l’intégralité de la réalité, vous devrez ajouter toutes les perspectives possibles ensemble. Ceci est, bien sûr, impossible, donc nous ne pouvons que faire de notre mieux pour comprendre l’infini. Et pour avancer vers la compréhension, nous devons avoir un grand respect pour la variété des perspectives que nous rencontrons, car chacune peut et doit contribuer à notre compréhension de l’ensemble.

Conscience

Pour être conscient, je dois être séparé du monde, mais ouvert à lui; Je dois être capable de changer le monde et d’en être changé, tout en maintenant un degré d’intégrité et de continuité. Et je dois désirer mon intégrité et ma continuité. Sans le désir, les qualités du monde passent simplement à travers moi, comme l’information à travers un ordinateur. C’est le désir qui rend cette information pertinente, significative.

Qu’est-ce que je désire? D’abord, je désire me maintenir. Cela signifie plus que la survie physique; Cela signifie maintenir l’intégrité et la continuité de ma différenciation du monde et des autres consciences. C’est-à-dire que je désire me maintenir .

Le soi n’est pas une chose simple. Il inclut l’ego, qui est le point à partir duquel nous faisons l’expérience du monde, la perspective limitante, le «moi». Cela inclut aussi mon corps, l’objet «là-bas» dans le monde qui «porte» l’ego et par lequel l’ego se rapporte au monde. Et enfin, cela inclut mon esprit, mes compétences et mes souvenirs, le «résidu» accumulé de mes expériences, avec lequel l’ego se rapporte au monde. Nous désirons maintenir ces trois choses – l’ego, le corps et l’esprit – même si cela peut entrer en conflit.

Au moins chez les animaux supérieurs, nous pouvons également parler d’une conscience de soi, non seulement dans le sens où un animal est conscient de, disons, sa patte, mais dans le sens où nous nous plaçons dans notre perception du monde. C’est comme si nous devions regarder la réalité «à travers» la totalité de ce que nous sommes, l’esprit et le corps.

Enfin, je suis capable de réflexion. Je peux prendre comme objet de mon attention non seulement ce qui est “dehors”, mais les processus de mon propre esprit. Cette double mentalité – c’est-à-dire ayant à la fois une «conscience immédiate» et une «conscience réfléchie» – peut être unique aux êtres humains.

Le souci d’intégrité et de continuité exige que je sois «dans le temps», c’est-à-dire que je perçois et que j’affecte la direction des événements. Cela exige à mon tour de pouvoir utiliser l’expérience passée pour anticiper les futurs possibles. La capacité d’anticipation nécessite la capacité de percevoir quelque chose en son absence – c’est-à-dire d’imaginer. Ce «second regard» est aussi la racine du souvenir et de la pensée, et il nous donne un certain degré de liberté face au flux des événements qui nous entourent.

Être capable d’anticiper signifie anticiper les menaces au maintien de l’intégrité et de la continuité, et apporter des réponses à ces menaces. J’arrive ainsi à désirer non seulement la maintenance mais aussi l’amélioration de mon moi. Le désir de maintenir et de renforcer l’intégrité et la continuité de soi est communément appelé actualisation.

En tant qu’être désirant, je ne peux pas être indifférent au monde. Je m’y rattache passionnément. Les interactions qui empêchent mon actualisation, je l’éprouve négativement, comme la douleur et la détresse. Ceux qui favorisent mon actualisation, je l’expérimente positivement, comme plaisir et plaisir. L’intensité du sentiment est la mesure du degré de pertinence ou de signification de l’interaction pour moi.

Ma compréhension du monde et de moi-même est continuellement testée à travers mes anticipations et mes actions. Lorsque ma compréhension est inadéquate, je ressens de la détresse et j’essaie de réparer l’insuffisance en anticipant et en agissant davantage. Comme ces réponses me ramènent à une compréhension adéquate, je me sens ravi.

La douleur physique et le plaisir sont des pannes cycliques et des restaurations d’intégrité qui imitent la détresse et la joie. En eux-mêmes, ils n’améliorent pas la compréhension, mais ils peuvent renforcer et renforcent l’impact d’événements par ailleurs délicats ou agréables. La douleur et le plaisir sont mes expériences de maintien et de mise en valeur développées sur le plan évolutif plutôt que par l’amélioration de la compréhension.

Ironiquement, la douleur et la détresse sont ce que nous ressentons lorsque notre besoin est le plus évident et notre conscience la plus brillante. Le plaisir et la joie sont ce que nous ressentons lorsque nous nous dirigeons vers l’inconscience! Quand il n’y a pas de problèmes ou de problèmes-être résolus, il n’y a pas d’émotion. Ce n’est que dans l’inconscience que la différenciation du soi et du monde est oblitérée et que nous sommes, pour un temps, vraiment en paix. Mais alors, nous ne sommes pas en mesure d’en profiter! Quand il n’y a pas d’émotion, il n’y a pas de conscience.

Ma capacité d’anticipation permet certaines émotions qui sont à l’écart de la situation immédiate. L’anxiété, par exemple, est l’attente douloureuse de la détresse. J’éprouve également l’anticipation délicieuse de la joie, que nous pourrions appeler l’espoir ou l’empressement, selon les détails. La colère est une détresse tempérée par l’attente que la détresse peut être levée par l’action sur le monde. La tristesse est une détresse qui reconnaît le besoin d’efforts continus pour me changer. Etc.

Certaines insuffisances sont en fait incluses dans la compréhension, et ne causent donc aucune détresse ou effort d’affinement. D’autres sont traitées par l’évitement et d’autres manœuvres défensives. Cependant, l’actualisation exige finalement que je n’évite pas de faire face à mes insuffisances. En fait, je devrais les rechercher activement. Cela nécessite une capacité à surmonter la douleur, la détresse et l’anxiété communément appelée volonté .

Le monde offre à l’esprit une sélection infinie de distinctions potentielles. Le désir nous conduit à découvrir des distinctions et à faire des différenciations. La compréhension est améliorée à travers les différenciations de plus en plus fines que nous sommes tenus de faire.

Alors que des différenciations sont établies, j’en suis conscient. Une fois qu’ils sont en place, ils deviennent inconscients. Quand ils échouent, cependant, je suis de nouveau conscient d’eux. Quand je m’assieds sur une chaise, je le fais sans attention consciente au processus; Quand j’attends une chaise mais qu’elle n’est pas là, je prends conscience de ma compréhension des chaises et de la position assise, bien que la chaise soit absente et que je reste debout. Je suis également conscient des différenciations quand je les utilise en l’absence ou avec le mépris du monde. Je les ressens alors comme des souvenirs, des pensées, des images, etc.

Chaque personne a sa propre perspective et compréhension du monde. Les différenciations qui ont un sens pour vous ne sont peut-être pas significatives pour moi. Pourtant, ils se réfèrent tous les deux à la même réalité. Nous sommes donc finalement capables de nous comprendre les uns les autres.

Actualisation

L’actualisation est télique, c’est-à-dire prospective, par nature. Nous “attendons avec impatience” à l’existence continue et améliorée. Dans la vie de tous les jours, nous pouvons voir que notre activité est dirigée vers des fins, des buts, des objectifs. Quand nous faisons une pause dans notre activité, nous pouvons voir la nature télique de notre motivation dans l’image d’anticipation – quelque chose de non présent que nous souhaitons, voulons ou que nous recherchons. Mais parce que la plupart des motivations sont téliques et non causales, elles ne sont pas nécessaires, et la «stimulation-réponse» ne s’applique qu’à une petite partie de nos vies!

Actualiser notre existence corporelle signifie que nous cherchons de la nourriture et de l’eau, du repos et de l’exercice, et que nous échappons à la douleur et à l’irritation. Et, à travers un subterfuge aussi vieux que la vie, nous cherchons le sexe. Généralement, ceux-ci sont aussi téliques et ne supportent pas le poids de la nécessité – l’urgence, oui, mais la nécessité, non. Mais, puisque le corps est «dehors» aussi bien que «ici», il y a des choses qui nous submergent inévitablement. Lorsque nous essayons de retenir notre souffle trop longtemps, par exemple, nous finissons par nous évanouir et respirer.

Actualiser l’esprit ou la compréhension signifie que nous recherchons la signification et évitons la confusion, et cherchons à tester et à améliorer notre compréhension par une attitude affirmée – à moins que la vie ait épuisé notre assertivité et fait de la passivité la voie de la survie.

Nous recherchons également le soutien et l’amélioration de la compréhension à travers les autres. Ce sont des sources d’expérience qui nous déchargent de la nécessité d’avoir toutes les expériences de première main, et qui valident ou corrigent notre compréhension. Avec eux, nous construisons une réalité sociale qui, encore une fois sans nécessité, renforce notre potentiel d’actualisation.

Notez que cette réalité sociale – bien qu’elle existe comme un moyen d’entretien et de mise en valeur individuels – peut devenir si saillante et si puissante que l’individu peut être sacrifié, volontairement ou non, au maintien ou à l’amélioration de la réalité sociale!

Parce que l’actualisation est télique, nous pouvons être confrontés à plus d’un objectif contradictoire à la fois, dont aucun n’est nécessaire. Nous devons donc choisir .

La plupart des choses dans le monde ont une essence – une nature, un plan par lequel vivre, un “programme” pour “courir”. Les roches sont ce qu’elles sont. Les tables sont conçues à certaines fins. Les marmottes vivent par instinct et conditionnement. Aucun conseil de carrière n’est nécessaire. Les êtres humains n’ont pas d’essence. Ou, peut-être devrions-nous dire qu’ils créent leur propre essence au cours d’une vie. Ou nous pourrions dire que leur «essence» est la liberté des essences.

Nous ne sommes pas libres dans le sens radical d’obtenir ce que nous voulons (par exemple, voler). Nous sommes libres de choisir ce que nous voulons (essayer de voler, ou pas). Nous choisissons les significations que nous mettons sur les choses. Nous choisissons notre attitude envers les choses. Nous pouvons vouloir faire ce que nous souhaitons.

Une fois que nous avons voulu un acte, il passe au-delà de notre volonté et devient soumis aux mêmes lois de la nature et du hasard qu’autre chose. Notre liberté est ancrée dans le déterminisme. Nous sommes donc limités (sévèrement) au pouvoir.

Nous faisons nos choix sur la base de notre compréhension (de la situation, du monde en général, de nous-mêmes et de la nature de l’actualisation). Malheureusement, cette compréhension est toujours incomplète. Et donc nous sommes limités (sévèrement) dans la compréhension.

Et pourtant nous devons agir et ainsi choisir. Ne pas choisir ou ne pas agir sont eux-mêmes des choix et des actes. Nous devons donc choisir et agir malgré notre impuissance et notre ignorance. Mais la détresse des choix conflictuels – la difficulté de la liberté – peut nous conduire à éviter de choisir le plus possible en nous enfonçant plus profondément dans des structures sociales autoritaires, une culture de masse ou des structures de personnalité compulsives (dont nous parlerons plus loin).

D’autres exemples de conflits sont sans fin: ce qui est bon pour moi maintenant peut ne pas être bon pour moi à long terme; ce qui est bon pour moi dans une façon de le comprendre peut ne pas être bon pour moi d’une autre manière; ce qui est bon pour moi biologiquement peut ne pas être bon pour moi psychologiquement, et vice versa; ce qui est bon pour moi ne sera peut-être pas bon pour vous, et donc pas bon pour moi; ce qui est bon pour toi (et donc bon pour moi) peut être mauvais pour lui (et donc mauvais pour moi); etc.

Nous pouvons même nous trouver face à un choix entre permettre la dégénérescence anticipée de soi (corps ou esprit) en raison de la maladie et volontairement mettre fin à nos vies. Nous pouvons en venir à comprendre que «s’arrêter» est une approximation plus proche de l’actualisation que la «retraite» continuelle et douloureuse.

Finalement, bien que mes désirs particuliers finissent tous par servir le désir de me maintenir et de m’améliorer, je vis en sachant que, malgré tous mes efforts, je meurs à la fin. Mon existence même est limitée (sévèrement!).

Dans un sens négatif, je suis motivé à éviter les choses qui focalisent mon attention sur cet ultime obstacle à l’actualisation, par exemple la mort d’autrui, la maladie et la souffrance des autres et des autres, les désordres physiques, sociaux et mentaux. cela symbolise simplement la dégénérescence. La détresse de ces choses peut être intensifiée par une conscience de ma propre mortalité.

Dans un sens positif, je suis motivé à chercher un moyen de transcender la mort (comme je suis motivé à chercher des moyens de transcender toutes mes limitations), en élevant et éduquant des enfants, en aimant les autres et en m’identifiant à une communauté d’êtres, à travers l’art, l’invention et la créativité en général, et par la philosophie.

En changeant notre compréhension de soi, nous changeons la pertinence de la mort en soi. Que ce soit la vraie transcendance ou finalement un mensonge défensif est une question de perspective.

Réalités construites

Le monde avant qu’il ne soit perçu est une collection infinie de qualités. Il appartient au percepteur d’utiliser certaines de ces qualités pour différencier un événement d’un autre. Ce processus de différenciation est animé par le désir (pertinence, besoin, sens …). Notez que le percepteur ne «construit» pas la réalité elle-même; le percepteur construit plutôt une compréhension de la réalité, un modèle ou une théorie qui guide la perception et le comportement. La réalité seule ne détermine pas les perceptions et les comportements, mais plutôt la réalité vécue «à travers» notre compréhension.

Les animaux, nous présumons, vivent dans une réalité perçue médiée seulement par l’instinct et l’expérience individuelle. Les différenciations qu’ils ont ou développent restent proches des «lignes de faille» naturelles de la réalité non perçue, c’est-à-dire que ce qu’un animal voit est susceptible d’être similaire à ce qu’un autre de la même espèce ayant des expériences similaires perçoit. Cette réalité immédiate non construite est aussi ce que les enfants expérimentent – et ce que nous vivons tous, de temps en temps, quand nous sommes totalement engagés dans le monde.

D’un autre côté, les êtres humains adultes sont plus souvent des créatures de la symbolisation, du langage et de la culture. Nous pouvons avoir des instincts, et nous avons certainement nos propres expériences uniques, mais nous apprenons aussi des expériences des autres (ou même de la fantaisie des autres) communiquées à travers le langage et d’autres symboles, artefacts et techniques.

Reprenons un instant: les images sont des anticipations détachées momentanément de leurs référents dans le monde réel – des perceptions sans leurs objets. Quand on imagine (fantasmer, penser …), on utilise ces anticipations «lâches» comme si elles étaient réelles. Nous éprouvons les mêmes problèmes et la même résolution de problèmes, avec les mêmes désagréments et les mêmes délices, que nous éprouvons en pleine interaction avec le monde.

Les symboles sont des événements qui s’attachent aux images. Ces symboles nous permettent ainsi de “projeter” des images (et des fantasmes, et des pensées …) hors de notre esprit, sous forme de discours, d’écriture, d’art, etc. Nous pouvons ensuite communiquer nos images mentales à d’autres personnes qui partagent nos symboles.

Ces symboles peuvent eux-mêmes être gardés dans notre esprit sous forme d’images, et nous pouvons manipuler ces images comme nous pouvons le faire pour d’autres. Nous sommes actuellement trois fois retirés de l’expérience immédiate! C’est ce que la plupart d’entre nous appellent la pensée au sens strict, c’est-à-dire la manipulation interne des symboles.

Lorsque les règles de manipulation des symboles sont partagées avec un ensemble de symboles, nous avons un langage. Nous communiquons dans la mesure où nous partageons effectivement ces symboles et ces règles, ce qui signifie en fin de compte que nous partageons des différenciations. C’est l’essence de la culture: différenciations partagées – compréhension partagée de la réalité – reflétée dans les symboles partagés.

Cette capacité nous donne un énorme avantage: chaque individu n’a pas besoin de découvrir à partir de zéro ce que les autres ont découvert avant eux. De plus, dans une créature sociale (qui exige non seulement la présence des autres), les besoins réels et immédiats des autres peuvent être communiqués de manière efficace plutôt que vaguement suggérés et devinés. De plus, les mots (et les symboles en général) ne sont pas liés à la réalité comme le sont les images anticipatives. Ils peuvent être manipulés, déplacés, recombinés … Ils sont nos moyens de créativité les plus puissants.

Mais il y a aussi un côté négatif à cela. Parce que les mots et les symboles sont relativement indépendants de la réalité, ils peuvent facilement développer leur propre vie. Les différenciations et les systèmes complexes de différenciations qui ont pu avoir un sens (ou non) sont communiqués à l’enfant en développement comme s’ils représentaient une réalité directement, expérientiellement, disponible pour n’importe qui. Je me réfère à cela comme une réalité construite , car elle est faite plutôt que «grandi» expérientiellement à partir de la réalité au-delà de la perception. C’est, pourrait-on dire, une fiction ou un mythe, et cela peut être bénéfique ou destructeur.

La réalité construite la plus importante est la réalité sociale elle-même. Nous créons cette réalité sociale à partir du tissu fourni par notre culture à travers nos parents, enseignants, pairs, médias, etc. La réalité sociale de chaque individu est quelque peu différente, mais nos réalités sociales sont similaires, et mutuellement validantes, dans la mesure où nous partager des traditions culturelles communes, c’est-à-dire des différenciations symboliques communes. Si nous partageons des traditions socioculturelles, nous sommes «coupés du même tissu», pour ainsi dire.

Ces réalités sociales sont des fictions qui ont évolué socialement au fil des générations parce qu’elles aident au bon fonctionnement de la société. Ils survivent à la façon dont les caractéristiques physiques et les instincts survivent, et pour les mêmes raisons. Nous pourrions même parler de gènes culturels, comme certains l’ont en effet. Mais ce sont des fictions, créées et non «nées», et seulement vaguement liées à une réalité plus profonde. Tant qu’ils ont tendance à aider plutôt que d’entraver, et qu’ils ne volent pas trop souvent face à cette réalité plus profonde, ils peuvent survivre et prospérer!

Malheureusement, nous avons tendance à réifier ces structures pour leur donner une vie propre. Nous pouvons même les considérer plus réels que les expériences qu’ils représentent. Et ils peuvent devenir des obstacles à l’actualisation ultérieure, plutôt que des aides. Ils peuvent être utilisés pour interpréter et expliquer la réalité, au lieu d’être utilisés pour la communication pratique. “E = mc2” devient une loi de l’univers plutôt qu’une description abrégée d’un motif récurrent. “Dieu” devient une entité toute puissante au-delà et derrière le monde même qu’il a été inventé pour expliquer. Une personne est névrosée, introvertie, auto-actualisante, etc., plutôt qu’inquiète, timide ou créative. Ainsi de suite.

Tout cela m’amène à des conclusions très fortes: pour la plupart, les religions sont des fictions; Les gouvernements sont des fictions; Les économies sont des fictions; Les philosophies sont des fictions; Les sciences sont des fictions; Les arts sont des fictions; Les sociétés sont des fictions; Tous les “ismes” – capitalisme, socialisme, racisme, humanisme, sexisme, féminisme … sont des fictions. Ce sont des mots avec peu de référents. Une personne mature, expérimentée et intelligente peut gérer ces mots et les utiliser comme commodités dans la communication. Malheureusement, la grande majorité des gens ne le peuvent apparemment pas.


Inauthenticité
Convention

Dans l’histoire de l’humanité, la grande majorité des gens a simplement et complètement «acheté» la réalité sociale. Dans la mesure où chaque groupe ethnique était assez isolé, la réalité sociale était la seule réalité que l’on connaissait, et elle servait bien leurs objectifs. Les grandes sociétés traditionnelles étaient à peu près les mêmes: partout où vous regardiez, les mêmes normes de comportement s’appliquaient. Seulement à la périphérie de votre société avez-vous trouvé des gens vivant selon d’autres règles, et ils pourraient être traités efficacement en les appelant des barbares – bavards, ceux qui ne connaissent pas les bons mots – ou en ne les considérant pas comme étant les gens du tout.

Dans notre propre société, il est devenu de plus en plus difficile de maintenir cette fiction. Nous voyageons, nous communiquons dans le monde entier. Même dans nos propres villes, il y a des gens qui sont différents, mais qui sont clairement des gens et non des «bavards». Et pourtant, les réalités sociales riches et complexes dans lesquelles nous grandissons ne peuvent être abandonnées aussi facilement, même face à de telles preuves expérientielles. Nous défendons nos croyances, généralement en soulignant encore plus les conventions de nos réalités sociales. Nous devenons des sticklers pour les règles. Nous devenons conventionnels .

À première vue, cette personne conventionnelle, si terriblement préoccupée par les formes sociales, peut sembler plus morale que la plupart, celle qui a le surmoi bien développé. Mais il ou elle est concerné par les formes, pas avec les gens et leurs douleurs et leurs peines.  La vraie compassion est quand vous ne voyez rien dans le visage d’un autre que son humanité. La personne conventionnelle ne voit que des devoirs sociaux.

Névrose

Parfois, quand les gens commencent à prendre conscience de l’insubstantialité de la réalité sociale, ils paniquent. Chercher le sens dans la réalité sociale, c’est comme chercher le centre d’un oignon: vous peler et éplucher, pour ne rien trouver du tout! Cette panique que j’appelle anxiété névrotique, et nous la voyons apparaître chaque fois que la réalité sociale est menacée.

Par exemple, une personne souffrant de phobie sociale craint de ne pas respecter les normes de la société, de ne pas répondre aux attentes des autres. Nous pouvons leur demander: «Quel est le pire qui puisse arriver?» Une personne en bonne santé passe juste après des embarras. Mais le névrosé ne voit aucune existence en dehors de ces formes sociales et craint la perte de toute leur réalité.

Vous pouvez également voir cette peur du “rien” dans nos peurs de la maladie et de la mort et dans les peurs qui tournent autour des frontières floues entre ce qui est vivant et ce qui ne l’est pas, comme les peurs des insectes, les serpents, les morts , etc.

Certains exemples de comportements névrotiques – obsessions, compulsions, amnésies et troubles de la conversion – peuvent être mieux compris comme les derniers efforts de la personne conventionnelle pour garder l’anxiété névrotique à distance. Ces symptômes sont des excroissances des structures rigides du perfectionniste et du dévouement de l’autoritaire aux règles et aux sanctions, quand ces constructions sont menacées.

Nous pourrions aussi utiliser l’anxiété névrotique pour comprendre la dépression: Ici, la personne éprouve l’épuisement émotionnel qui vient d’un combat prolongé pour maintenir sa réalité sociale en conflit direct avec l’expérience. Au lieu d’essayer inutilement de s’adapter aux normes sociales, le plan d’action qui leur serait le plus bénéfique est de faire enfin ce que leur expérience leur dit est bien plus vrai que la réalité sociale. La société, bien sûr, peut les claquer si elles essaient – d’où la difficulté! Et pourtant, la conscience de la nature illusoire de la réalité sociale commence à poindre, et nous pourrions ressentir un certain optimisme dans le cas de l’individu dépressif!

La vie ressemble plus à une pêche qu’à un oignon: elle a un noyau solide. Ce noyau est la réalité de l’expérience individuelle immédiate. Bien que cette réalité ne soit qu’une petite vue de la réalité ultime ou totale, elle a l’avantage d’être un morceau de vérité plutôt qu’une fiction. C’est le lever du soleil, le mal de dents, le toucher de l’amant, la peur et la colère et la tristesse, et la joie. C’est la vie ici et maintenant. C’est la vie au-delà des mots. C’est pourquoi la plupart des traditions mystiques soulignent le fait que les mots ne font que vous éloigner de la vérité!

Psychose

Certaines personnes vivent des expériences qui «brisent» complètement leur réalité sociale. Pour quelqu’un avec de grandes ressources – intelligence, éducation nourrissante, confiance en soi, peu importe – cette expérience pourrait être un éclaircissement. Pour les personnes ayant peu de ressources – des personnes qui n’ont pas une compréhension approfondie du monde – cette expérience peut détruire leur intégrité psychologique. Ils sont réduits à saisir tous les débris qu’ils peuvent pour façonner une bouée de sauvetage: des morceaux d’expérience personnelle, de réalité sociale et de fantaisie sont assemblés et utilisés comme un substitut à la compréhension. C’est la psychose: vivre dans une seconde sorte de réalité construite que j’appelle réalité idiosyncratique.

Le psychotique vit dans un monde de mots et d’idées qui, comme celui de la personne conventionnelle et de la névrose, ne correspond pas bien à l’expérience. Contrairement à la personne conventionnelle ou névrosée, cependant, le psychotique n’a pas une communauté de penseurs similaires pour l’encourager quand les fictions sont menacées. Il ou elle est seul et est maintenu seul par la peur du vide.

Comprenez que nous avons tous nos réalités idiosyncratiques: Chacun de nous a une version légèrement différente de la réalité sociale. Chacun de nous a des expériences fortuites qui ne sont pas de véritables guides de la réalité, mais qui ont eu un tel impact sur nous que nous ne pouvons pas facilement les rejeter, comme dans le cas des traumatismes de l’enfance. La plupart d’entre nous, cependant, ont une certaine conscience de ce que nous différons des autres et qualifions ces différences de fautes psychologiques ou de vertus spéciales, alors que nous conservons une communication essentielle avec les autres qui partagent la plus grande partie de notre réalité sociale. Le psychotique a abandonné ça.

Il devrait être clair maintenant qu’au moins un aspect de la santé mentale est la capacité de prendre la réalité sociale (ainsi que la réalité idiosyncrasique) pour ce qu’elle est et de la traiter comme il se doit, tout en restant en contact étroit avec ) réalité. Non conventionnelle, la personne en bonne santé mentale est allée au-delà de l’anxiété névrotique sans tomber dans les illusions plus profondes de la réalité construite idiosyncratique du psychotique.

Variables physiologiques prédisposantes

Bien que la théorie de Perspectives se concentre sur le psychologique, cela ne signifie pas qu’elle ignore la biologie. Il y a clairement une variété de facteurs prédisposants impliqués dans les névroses et les psychoses. Certains d’entre nous sont nés avec des tempéraments qui nous rendent nerveux, nerveux ou facilement contrariés. D’autres éprouvent de la difficulté à éprouver du plaisir tout au long de leur vie. D’autres ont encore des problèmes à différencier le fantasme de la réalité. En d’autres termes, il se peut que nous ayons certains problèmes de “matériel” qui rendent plus probable que nous souffrons de certains problèmes “logiciels”. Les données probantes suggèrent fortement que la schizophrénie, la dépression et les troubles obsessionnels compulsifs ont en particulier des composantes génétiques et physiologiques.

Il faut cependant comprendre que ces troubles sont néanmoins psychologiques: outre le fait que la maladie mentale se manifeste dans l’arène de la conscience personnelle, les preuves suggèrent tout aussi fortement que les facteurs environnementaux sont aussi essentiels dans le développement des névroses et psychoses. Il est important de se rappeler que certaines personnes qui ont des prédispositions physiologiques aux problèmes peuvent grandir dans des circonstances qui les maintiennent en bonne santé, tandis que certaines personnes physiologiquement saines souffrent dans des circonstances extrêmes qui les accablent.


Authenticité
Conscience

Il y a trois qualités de caractère qui, je crois, nous aident à mieux actualiser: la conscience, la liberté et la compassion. D’abord, la sensibilisation:

Par conscience, je veux dire non seulement la conscience, mais une capacité spéciale pour la pleine conscience, ouverte à tout ce qui est disponible et capable de distinguer ce qui est immédiat de ce qui est construit. Avoir conscience ne signifie pas éviter les constructions sociales ou personnelles ou l’utilisation de symboles ou de mots – seulement pour connaître ces choses pour ce qu’elles sont et pour les utiliser de manière appropriée. Et inversement, la conscience signifie avoir une capacité particulière à expérimenter immédiatement et pleinement la réalité.

La conscience signifie aussi présence, c’est-à-dire «être-dans-le-présent», la capacité de se concentrer sur l’ici-et-maintenant et de comprendre le passé, que ce soit sous forme de souvenirs ou d’informations de seconde main. sous la forme d’espoirs et d’intentions, comme étant d’une qualité différente du présent. Encore une fois, cela ne veut pas dire que la personne consciente doit éviter les souvenirs, ignorer l’histoire, nier les responsabilités, supprimer les fantasmes, etc. Ils doivent, en effet, être conscients du passé et du futur, mais en tant que tels, sans les confondre avec la réalité immédiate.

La conscience signifie aussi être conscient à la fois du côté «objectif» des choses et du côté «subjectif», du monde et du soi. Cela signifie être conscient des sentiments, des besoins, des valeurs, des attitudes et des souhaits, etc. Les gens qui se glorifient de leur «réalisme» et de leur «logique» croient souvent que les autres ont du mal à voir ce qui est réel, et parfois ils ont peut-être raison. Mais les gens logiques et réalistes ont tendance à dénigrer la valeur des événements internes – c’est-à-dire «non objectifs». Par conséquent, ils ignorent les valeurs des choses alors qu’en fait tout ce dont nous sommes conscients a une valeur (positive ou négative) par définition.

Nous avons tous vécu la réalité immédiate. Nous le faisons, même de manière fugace, tous les jours. Nous l’avons déjà fait assez complètement, quand nous étions enfants et que nous n’avions pas encore les couches de réalités construites que nous avons maintenant. En tant qu’enfants et adultes, nous faisons toujours l’expérience de la réalité immédiate chaque fois que nous sommes totalement absorbés par ce que nous faisons. Les enfants, quand ils sont en train de colorer et que leurs langues atteignent le sommet de leurs bouches, sont dans la conscience immédiate. Ainsi, les gens sont absorbés par la musique ou la musique, en volant un avion, en escaladant une montagne, en jouant un sport ou un jeu, en regardant un bon film, en lisant un bon livre, en se concentrant sur un travail délicat bientôt. Une personne consciente se retrouve dans ces états plus souvent que les autres, et les cherche!

Il existe des techniques qui aident à promouvoir la sensibilisation. L’un est la méditation. Il y a d’innombrables formes de méditation, mais l’une d’elles est un exemple de ce dont je parle, et c’est la pleine conscience, telle qu’elle est pratiquée par les moines et les nonnes bouddhistes. Dans la méditation de pleine conscience, le pratiquant essaye de “simplement” expérimenter chaque événement, qu’il soit interne ou externe, sans que cela se produise, c’est-à-dire sans perdre la position d’être prêt à expérimenter chaque événement sans attachement! En d’autres termes, vous entendez le robinet s’égoutter ou le cliquetis de l’horloge ou les voix à l’extérieur, vous laissez chaque son avoir son moment, et vous le laissez dériver dans le néant.

De même, vous pensez à votre pensée ou imaginez votre imagination sans y être “pris”. Tu laisses entrer une pensée, tu la laisses partir, juste en la regardant aller et venir. Vous pourriez commencer par vous imaginer comme une surface en forme d’œuf sur laquelle certains événements se produisent. Finalement, la surface disparaîtra – et le «vous» aussi. C’est peut-être la caractéristique clé de l’expérience immédiate: l’absence de «conscience de soi». L’accent est mis sur l’ expérience et non sur l’expérimentateur.

Une autre technique de sensibilisation est la description phénoménologique. Tout en faisant un effort pour décrire complètement et précisément ce qui est «là», qu’il s’agisse d’un événement physique ou mental ou autre, et en suspendant tout commentaire et tout effort d’explication, nous apprenons à «voir» plus clairement.

Ce dont je crois que les gens ont le plus besoin, c’est d’être libéré de la domination de leurs constructions sociales, ce qui ne peut être fait que s’ils apprennent à reconnaître ces constructions pour ce qu’elles sont. Ceci est mieux accompli en expérimentant des constructions sociales – ou des constructions idiosyncratiques – autres que les vôtres. L’expérience avec d’autres cultures et des individus uniques, même si ce n’est que par l’art et la littérature, nous oblige à réévaluer nos propres croyances: Sont-ils ce qu’ils sont ou sont-ils le résultat de la réification de nos constructions?

Liberté

Ce qui précède conduit tout naturellement au sujet suivant, qui est la liberté: si vous prenez conscience d’autres perspectives que la vôtre, vous êtes libéré de votre perspective. Vous n’êtes plus lié par cela, il ne détermine plus vos réponses. Il est crucial que notre croissance soit exempte de tout mécanisme unique de cause à effet, de stimulus-réponse, même si ce mécanisme a pu aider dans le passé et être libre d’enquêter sur autant de points de vue que possible afin de choisir ce qui est le mieux pour nous.

La liberté est vraiment une question d’utilisation des ressources au lieu de suivre les dictats. Nous avons tant de sources d’information sur ce qui est le mieux pour nous, tant de sources de valeurs: notre héritage génétique, au moyen de l’instinct et du conditionnement de la douleur et du plaisir, nous dit ce qui a fonctionné au cours des siècles. Notre société, au moyen de sanctions, de la modélisation et de l’apprentissage symbolique, nous dit ce qui a fonctionné au cours de milliers d’années d’histoire culturelle. La raison, l’expérience, la création et l’expérimentation de modèles corrigent le cours fixé par l’instinct et l’habitude sociale. La conscience de la perspectivité corrige et ajoute à tous.

La liberté a ses racines dans l’imagination, qui à son tour a ses racines dans le rêve. L’imagination est la capacité à créer une anticipation de la réalité tout en empêchant la comparaison de cette anticipation avec la réalité. Le rêve est l’exemple naturel. Mais parfois, nous anticipons et le monde ne parvient pas à répondre à cette attente. Pendant un bref instant, l’anticipation nous attend comme une image. Nous pouvons voir ce qui ne s’est pas réellement passé!

Nous apprenons plus tard à créer et à maintenir intentionnellement ces images. Nous apprenons à anticiper – anticiper sur une longue période de temps – comme on pourrait s’y attendre un dessert après le dîner ou un diplôme à la fin de nos études. Nous pouvons apprendre à manipuler ces attentes sans trop se soucier de savoir si elles correspondront ou non à notre réalité. Nous apprenons à nier, à imaginer intentionnellement le contraire de ce que nous anticipons habituellement. Nous fantasmons et nous prenons nos fantasmes et agissons pour les rendre réels, et ainsi créer un monde qui suit nos anticipations, au lieu de nos anticipations toujours en suivant le monde.

Tout cela, étant donné que nous ne nous absorbons pas dans nos fictions, mais que nous les utilisons plutôt pour promouvoir l’actualisation! Paradoxalement, le talent même qui peut nous libérer est aussi ce qui peut nous lier à la réalité sociale.

Comme vous pouvez le voir, bien que le potentiel de liberté soit en chacun de nous, la réalisation de la liberté dépend énormément de l’apprentissage. Les enfants doivent avoir la possibilité d’imaginer, d’être négatifs (voire opposés!), De créer leurs propres objectifs et de prendre et d’agir sur leurs propres décisions. Cela semble évident.

Mais ils doivent aussi apprendre à «vouloir» ou à se discipliner, à attendre, à retarder la gratification. Ils doivent apprendre à faire une pause, à arrêter un instant leur implication dans le flot des événements pour prendre en compte leurs anticipations. Cette pause nous libère de la causalité.

C’est l’image anticipée, figée dans la pause, contenue dans l’imaginaire, qui est à la racine de la liberté. C’est aussi à la racine du but. C’est la façon dont les buts et les projets et les fins sont créés. Et quand on travaille vers une fin que l’on a projetée, on pourrait dire, au-delà de soi-même et du temps présent, on est libre d’utiliser tous les moyens disponibles et acceptables. Nous ne sommes plus poussés par des motivations ou des besoins, biologiques ou sociaux. La nécessité est enlevée.

Encore une fois, nous ne sommes pas libres de faire ce que nous voulons. Nous pouvons imaginer que nous pouvons voler, et nous pouvons choisir de faire l’essai. Mais, si nous le faisons en battant des bras, nous tomberons. Il y a même des moments où nous ne pouvons pas battre les bras quand nous le désirons! Mais ce n’est pas une critique de la liberté, seulement de son universalité. En fait, la liberté n’a pas de sens si elle n’est pas entourée de causalité. C’est la causalité et les autres qualités de la réalité physique qui ont permis aux frères Wright de réaliser leur rêve de voler, et cela permet à tout objectif d’être réalisé.

Je ne dis pas non plus que les êtres humains sont aléatoires ou chaotiques, mais seulement que nous ne sommes pas entièrement déterminés. Je dis que nous comprenons une troisième qualité concernant le séquençage des événements: Nous sommes créatifs, et le produit principal de notre créativité est nous-mêmes.

La compassion

Nous voici donc, des créatures qui, idéalement au moins, sont à la fois conscientes et libres. Cela ne semble que facile. En fait, la plupart des gens font des efforts considérables pour éviter la conscience et la liberté, parce que ces qualités causent beaucoup de douleur et d’anxiété. En tant que créatures tournées vers l’avenir, nous voyons que nous savons très peu de choses sur lesquelles fonder nos décisions, et nous sommes le plus souvent impuissants à agir sur nos décisions ou à les réaliser.

Et nous notons qu’en fin de compte, notre conscience et notre liberté et l’actualisation de soi elle-même n’aboutissent à rien: nous mourons. En tant que créature qui travaille en termes de buts, nous recherchons le but principal de nos vies. Nous pouvons voir clairement que notre but est de maintenir et de renforcer le soi. Pourtant, le soi est un mauvais pari à long terme.

La réponse au dilemme est de réexaminer l’idée d’auto-actualisation. Qu’est-ce que nous essayons de préserver et de développer? Le soi, dans le sens de mon ego conscient personnel? Ou le soi en termes de ce corps spécifique? Ou le soi en termes d’un ensemble spécifique de souvenirs ou d’aspirations? Seul un petit peu de réflexion montre que celles-ci, bien qu’elles puissent être nos préoccupations immédiates, ne sont pas les plus importantes.

Notre nature biologique, par exemple, concerne la survie de fragments de notre ADN. D’un autre côté, notre côté social s’intéresse à la transmission de certains modèles culturels. Et ceux-ci agissent souvent si puissamment en nous que nous sacrifions notre existence individuelle pour le bien de notre ADN ou de notre société ou, pour le dire plus chaleureusement, nos proches et nos voisins.

Mais le «devoir», biologique ou social, ne suffit pas non plus. Nous avons ce sens que, quand nous sacrifier pour les autres, quelque chose d’ important survit notre sacrifice: Même si nous ne survivons pas physiquement notre sacrifice, il y a un sentiment que ce que nous sommes vraiment, le sens de notre existence, notre essence, ne survivre, et ne survivrait pas, en fait, sauf pour ce sacrifice. Il y a un sentiment que, quand nous choisissons de ne pas montrer de la compassion, nous sommes moins que nous étions.

Il est ironique que l’essence d’une personne, qui ne pourrait jamais être communiquée dans l’abstrait, autant de mots que nous avons à notre disposition, peut être communiquée par un simple acte de gentillesse.

L’un des petits dilemmes dans la vie est que nous donnons seulement un sens aux choses, alors seulement nous pouvons nous donner un sens. Mais se donner du sens, c’est un peu comme se tirer d’affaire avec ses bootstraps. Si le sens que vous donnez est basé sur votre propre désir, votre propre perspectivité, alors vous n’avez aucun sens en dehors de vous-même. C’est du pur narcissisme, une sorte de masturbation métaphysique – satisfaisant temporairement, peut-être, mais pas soutenant.

La sortie de ce dilemme est de réaliser que le sens de votre vie peut vous être donné par quelqu’un d’autre que vous-même. C’est la grande impulsion vers une croyance en Dieu, mais je crois que, même si l’on accepte une divinité, elle est plus expérimentée dans l’amour entre les gens.

Pour le dire un peu simpliste, si vous êtes nécessaire, vous êtes aimé, et si vous êtes aimé, votre vie a un sens. Mais il ne faut pas confondre cela avec quelque chose de passif: nous devons déployer des efforts considérables pour maintenir cette mutualité de sens. Pour être nécessaire, vous devez donner et continuer à donner.

Essentiellement, l’amour est ce que vous avez quand vous vous sentez autant ou plus soucieux de l’actualisation d’un autre que vous ressentez pour le vôtre. Et nous devons souligner que nous parlons d’un réel souci de la véritable actualisation d’un autre, et non d’une agitation prétentieuse faite sur ce que vous voulez qu’ils soient. Beaucoup, peut-être plus, de ce qui passe pour l’amour est plus une question de contrôle égoïste que de vraie compassion.

La compassion est enracinée dans l’empathie primitive, la tendance innée à éprouver les besoins, les douleurs d’autrui, etc., comme les nôtres. Nous commençons la vie comme «la vie», sans nulle part près des frontières et des dualités de la vie plus tard. Donc le cri de tout le monde est mon cri, le rire de n’importe qui est mon rire. Nous ressentons toujours cela quand nous entrons dans une pièce où les gens s’amusent et nous nous éblouissons immédiatement, ou quand nous grimons quand une autre personne tombe.

Malheureusement, cette empathie est une affaire plutôt fragile. Nous évitons la douleur, et c’est logique. Il est donc encore plus logique d’ignorer ces chuchotements primitifs qui nous feraient éprouver une douleur qui n’est même pas la nôtre. L’empathie est souvent tabassée dès le plus jeune âge. La vie est assez dure sans cela.

Cependant, la société a trouvé de bons usages pour ces sentiments empathiques et essaie souvent de les soutenir. Dans les familles heureuses avec des natures saines et des moyens équitables, l’empathie est soutenue et développée. La clé est assez évidente: si vous êtes aimé comme un enfant, vous avez une meilleure chance d’être en mesure d’exprimer l’amour aux autres plus tard.

S’il vous plaît noter à quel point cette compassion est différente de la conventionalité, en dépit des similitudes de surface. La personne conventionnelle peut agir avec compassion, mais elle ne fait que suivre les règles sociales qu’elle craint de désobéir. En fait, les sociétés, bien qu’elles puissent encourager la compassion, ne peuvent pas l’appliquer au moyen de règles sociales. Même une idéologie idéaliste (telle que le marxisme semblait l’être d’abord) ne peut créer de la compassion, tout comme vous ne pouvez pas, comme on dit, légiférer sur la moralité. La compassion ne peut sortir que de la liberté. Forcer la compassion encourage ironiquement l’égoïsme!

Rappelez-vous que le plaisir vient d’un mouvement qui s’éloigne de la conscience individuelle et que nous éprouvons une conscience immédiate lorsque nous sommes tellement absorbés par quelque chose que nous perdons la trace de l’ego. Peut-être que la façon la plus commune et naturelle de jouir de ce que nous pourrions appeler la non-conscience de soi est de perdre notre ego individuel dans notre amour pour autrui, comme nous le faisons lorsque nous regardons dans les yeux d’un amant ou d’un enfant.

Vous vous souviendrez que le monde de la qualité existe aussi bien à l’extérieur qu’à l’intérieur de perspectives particulières. Lorsque nous partageons une préoccupation, lorsque nos désirs fusionnent, nous partageons la perspective. Nous partageons la conscience, pas de façon parapsychologique, mais simplement et immédiatement, ne serait-ce que brièvement. De cette façon, nous ne devons jamais nous sentir seuls. Et quelqu’un avec une largeur suffisante de perspective peut se sentir un avec l’humanité ou même la vie, pas comme une simple expression intellectuelle, mais comme une vérité immédiatement expérimentée.

 

 

Sourcehttp://webspace.ship.edu/cgboer/persptheory.html

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